天師道
天師道は後漢中期に蜀・漢中地域で形成された道教の宗教共同体で、祖師は張道陵（張陵）であると伝える。信徒は符籙・治病祈禱・懺悔・戒律を核に、地域単位の教団組織を築き、祭酒と呼ばれる指導者が信者を統率した。張道陵の後継である張魯の時代に教団は政治的支配へと展開し、五穀の租税に相当する奉納の制度化や裁判・救済などの自治機能を担った。しばしば「五斗米道」と通称されるが、制度化された告過（罪の自白）や録籍（簿冊管理）などの宗教行政は、後の正一道の祖形として理解される。天師道は同時期の太平道と比較されることが多く、後漢末の社会不安の中で民間信仰の組織化が急速に進んだことを示す重要事例である。
成立と展開
天師道の成立は西暦142年頃、太上老君の啓示（降授）を受けた張道陵に始まると伝承される。活動の中心は巴蜀から漢中で、張衡や地理書の記述とも符合する。教団は初期から戸口・歳入・祭祀を管理する独自の行政を備え、信徒は登録（度牒）を経て共同体に加入した。張道陵の子・張衡、孫・張魯が継いで勢力を拡大し、張魯は漢中を支配して政教一致的な体制を築いた。これは王莽の新朝崩壊後、東漢の再編（光武帝期）を経てなお地方秩序が脆弱であった状況と呼応し、宗教的求心力が地域統治を補完した事例である。
教義と儀礼
天師道は符籙・斎醮・懺悔を中核とする。符籙は悪疫・災厄を祓う護符であり、師資相承の正統性を示す標識でもあった。斎は身を清める宗教的禁忌の遵守、醮は神への祈祷・供献である。信者は過失を文書にして自ら告白（告過）し、道的秩序への回帰を誓う。これらは単なる治病・祈禱にとどまらず、共同体の規範形成と帰属意識を強める統治技法であった。戒律は飲食や性行為、暴力の抑制など日常倫理に及び、信者相互の扶助・施与を促した。
社会組織と統治
天師道の共同体は治（行政単位）に編成され、その上に祭酒・治官が置かれた。成員は五穀（米）などの奉納を行い、これが救貧・祭祀・公共事業の財源となった。紛争は教団内の調停で解決され、罪過は懺悔と奉仕で償われる。こうした制度は国家権力の薄い辺境における代替的ガバナンスとして機能し、宗教規範と行政実務の結合は後代の正一道系統の道観運営に受け継がれた。教団はまた異端的逸脱を抑制する内部監督を持ち、録籍と徴収の透明化に努めた点で先進的であった。
政治権力との関係
張魯は漢中で宗教と軍事・経済を統合し、魏の曹操と対峙したが、建安20年（215）に帰順した。これにより教団は保護と引き換えに一部移住・編入が行われ、都城洛陽周辺にも道教勢力が浸透した。教団の自治的実務は国家統治にとって有用とみなされ、医療・祈禱・救済の技術は戦乱・飢饉の多発する後漢末に社会的需要が高かった。党禍の頻発（党錮の禁）は儒教的官僚秩序の権威を傷つけ、民間の宗教的求心力をさらに増幅させた。
太平道との比較
太平道は張角を指導者として黄老系の経典「太平清領書」を奉じ、治病・符水を伴う救済と平等主義的教説を掲げた。天師道が段階的な懺悔・戒律・録籍により共同体内部の秩序を強化し、自治統治を志向したのに対し、太平道は終末論的傾向と社会変革の志向が強く、184年の黄巾の乱という反乱運動へ結実した。両者は民間の治病・祈禱・道徳改革を共有するが、組織の志向と政治への出方に差がある点が重要である（太平道の指導者は張角）。
後代への影響
天師道の制度は、魏晋南北朝を経て正一道（正一教）として継承され、道観の管理、度牒・録籍、符籙の伝授体系に結晶した。唐宋以降、国家は度牒によって宗教者を把握し、教団側も公認と引き換えに祭祀・救済・治病の機能を社会に提供した。新朝の社会混乱（王莽の改革とその崩壊）から東漢の再統合、末期の動揺まで、教団は一貫して「宗教的秩序化」を通じて民衆の生活世界を支えた点に歴史的意義がある。通称の五斗米道は経済面の制度を強調する語であり、宗教行政の精緻さと併せて理解されるべきである。
用語解説
- 符籙：神霊の威力を媒介する護符。授受は正統性の系譜を示す。
- 斎・醮：身心を清める禁忌と、神への供献・祈禱の儀礼。
- 告過：罪過を文書化し、自発的に告白して改悛する制度。
- 祭酒：地域組織の指導者称。教化・徴収・裁断を担う。
- 度牒・録籍：信徒登録と簿冊管理。成員資格と負担を明確化する。
史料と研究視角
後漢末から三国期の史書（「後漢書」「三国志」）や道教文献は、天師道の教義・儀礼・組織を断片的に伝える。政治史・社会史・宗教史を交差させて読むと、民間宗教が統治の空白を埋めたメカニズムが見える。医療人類学は治病儀礼の実効性と共同体の結束、経済史は奉納・救済の循環構造、法制史は内部調停と国家司法の相互補完性に光を当てる。比較史の観点からは、太平道の運動性に対し、天師道は行政化された宗教として制度整備を先行させた点が評価される。