イコン
イコンは、東方キリスト教世界で発達した聖像であり、単なる宗教画ではなく、祈りの場における「臨在」を記憶させる象徴的メディアである。ギリシア語のeikōn（像）に由来し、素材や技法、図像規範が厳格に定められる点に特徴がある。東ローマ、すなわちビザンツ帝国の宮廷・修道院文化のなかで整えられ、礼拝では接吻、礼拝用の燭、巡礼に伴う携行などが行われた。偶像崇拝と区別される敬意（プロスキネーシス）を対象とし、創造主への絶対的礼拝（ラトレイア）は神にのみ捧げられると理解された。とくに聖像崇拝問題を経て、787年の第2ニカイア公会議（Nicaea II）で聖像尊崇の正統性が確認され、イコンは正教会の信仰実践に不可欠の位置を占めるに至った。
語義と起源
聖像（eikōn）は新約における「神の像」理解と結びつき、受肉論を根拠にイコンの正当性が唱えられた。初期キリスト教のカタコンベ壁画や携帯小聖堂に萌芽が見られ、古代末期のエジプト・フェイユーム肖像や東地中海の絵画伝統が技法面で参照された。帝都コンスタンティノープルの宮廷と修道院は製作・保存の中心であり、皇帝イデオロギーとも連動した。ユスティニアヌス朝の建築・モザイク政策（ユスティニアヌス）は視覚芸術の宗教的権威を高め、のちのイコン規範の整備に影響した。
図像の機能と神学
イコンは聖人や救いの出来事を「描き写す」のではなく、原像への参与を促す祈りの窓として理解された。教父的伝統では、受肉を通じて「見えない御子」が歴史の中で見える存在となったことが強調され、それがイコンの可視化の根拠となる。ヨハネ・ダマスコス（John of Damascus）は図像破壊に反論し、尊崇の対象は物質ではなく原像に帰せられると論じた。Nicaea IIはこの立場を公的に承認し、礼拝空間におけるイコンの設置と尊崇を規定した。
制作技法と様式
伝統的なイコンは板地に下地（ギプソス）を施し、卵テンペラで彩色し、金地で神秘的空間を示す。逆遠近法は、見る者を神秘へ招き入れる神学的遠近として機能する。表情は抑制され、眼と手のジェスチャーが教義を伝達する。代表的な工程は次のとおりである。
- 板地加工と布張り、石膏層の形成
- 線刻（スグリ）と下描きの設定
- 卵テンペラによる陰影とハイライト（プロスコミディ）
- 金箔貼りとニンブス表現
- 奉献銘や賛祷文の記入、ワニスでの保護
典礼空間と社会
教会内ではイコン屏（iconostasis）が聖所と会衆席を区画し、救済史を体系的に配列する。信徒は点灯・接吻・祈願を通して聖人共同体との交わりを体現する。大聖堂では礼拝と都市共同体の儀礼が結びつき、たとえばハギア＝ソフィア聖堂では、皇帝典礼とイコン尊崇が視覚的に統合された。貨幣や奉納品（ノミスマなど）にも聖像が刻まれ、信仰と経済・政治の接点を示した。
聖像破壊運動と公会議
8〜9世紀のイコン破壊は、内外の軍事・財政危機、宗教政策、神学論争が絡み合って生じた。帝権はしばしば禁令を発し、修道院と聖職者は抵抗した。787年のNicaea IIは尊崇を回復したが、9世紀に再発し、843年の「正教の勝利」で終息した。この過程は皇帝権と教会の関係、さらには西方世界との軋轢（のちの皇帝教皇主義や位階観）にも影響を与えた。制度史・法制史の観点からは、宗教規範の整理と集成が進み、解釈学的伝統は後世の法典編集（ローマ法大全）の受容にも連なる。
地域的展開と継承
ビザンツ以後、バルカンからルーシにかけてイコン文化は拡大し、スラヴ正教圏で土着の聖人図像が整備された。クレタ派は後期ビザンツ様式を洗練させ、移民や交易を通じて地中海全域に影響した。イスラーム勢力の圧力や政治環境の変化（イスラームのビザンツ帝国侵攻、ヘラクレイオス1世の防衛など）を通じて、聖像は共同体の自己同一化を支える視覚言語として機能し続けた。
近代・現代の再評価
近代において美術史はイコンを象徴体系として再評価し、20世紀には保存科学の進展により古層の彩色や筆致が明らかになった。ディアスポラの正教徒は西方社会にイコンの神学と祈りの実践を紹介し、比較宗教・視覚文化論に新たな視座を与えた。今日、博物館展示と礼拝実践の両面で価値が認められ、学際的研究が継続している。東ヨーロッパ世界の成立の文脈でも、イコンは地域アイデンティティ形成の鍵概念である。
図像規範と鑑賞の手引き
伝統のイコンは、色彩（青＝神性、赤＝人性）、ポーズ（祝福の手）、象徴（巻物・十字架）などの約束事を守る。鑑賞では、主題・聖人名・銘文を確認し、光の表現（内的光）と視線の方向が祈りを導く方法を読むことが重要である。制度史・教会史の理解（たとえば教皇権の最盛期や東西交流）を併せれば、イコンが歴史の中で担った意味がいっそう立体的に把握できる。