演劇改良運動｜明治の演劇近代化と地位向上の改革

演劇改良運動

演劇改良運動とは、明治時代初期から中期にかけて、日本の伝統演劇である歌舞伎を近代国家にふさわしい芸術へと昇華させるために展開された一連の改革運動である。当時の日本は文明開化の波の中にあり、旧来の演劇が持つ非合理性や低俗性を排除し、欧米の演劇に匹敵する高尚な娯楽へと脱皮させることが急務とされた。この運動は、単なる芸能の改革に留まらず、国際社会における日本の地位向上や、上流階級による社交の場としての劇場構築という政治的・社会的な側面を強く持っていたことが特徴である。

社会的背景と欧化政策の影響

明治維新以降、日本は急速な西洋化を推し進め、不平等条約の改正を目指して国際的な評価を高めることに心血を注いでいた。その象徴ともいえるのが鹿鳴館に代表される欧化政策である。当時の知識層や政府高官の間では、外国の賓客を接待する際に、日本の伝統演劇である歌舞伎があまりに非現代的で、「荒唐無稽」な内容を含んでいることが問題視されるようになった。当時の歌舞伎は、江戸時代からの因習を色濃く残しており、河原乞食と呼ばれた俳優の社会的地位の低さや、劇場の設備不備、そして不道徳とされる演目内容などが、文明国としての体裁を整えようとする政府の方針と衝突したのである。こうした背景から、演劇改良運動は官民一体となった国策的なニュアンスを帯びて開始された。

演劇改良会の結成と主要人物

演劇改良運動が組織的な動きとして具体化したのは、1886年（明治19年）の「演劇改良会」の設立による。この会の中心メンバーは、政治家や法学者、文学者といった当時の第一線で活躍する知識人たちであった。主導者の一人である末松謙澄は、伊藤博文の女婿であり、イギリス留学の経験から西洋演劇の社会的地位の高さを熟知していた。また、学者の外山正一や、ジャーナリストであり劇作家でもある福地源一郎らが名を連ねた。彼らは、従来の歌舞伎が持つ勧善懲悪の単純な図式や、非現実的な演出を批判し、歴史的事実に忠実な「活歴」や、道徳的に優れた脚本の重要性を説いた。演劇改良会は、劇場の構造改革や俳優の地位向上を提言し、演劇を「高尚な淑女紳士の鑑賞に堪えるもの」にすることを目指したのである。

具体的な改革内容と劇場の近代化

演劇改良運動において提案された改革は多岐にわたる。まず、脚本面では、荒唐無稽な筋書きを廃し、史実に基づいた論理的な構成が求められた。これにより、歴史上の人物を正確に再現しようとする「活歴」というジャンルが生まれた。次に、劇場の設備面では、それまでの「枡席」と呼ばれる座り席を廃止し、椅子席を導入すること、照明をガス灯や電灯に切り替えること、そして舞台装置の近代化が図られた。さらに、俳優の待遇改善も大きな柱であった。それまでの差別的な視線を払拭し、俳優を芸術家として社会的に認知させることが目的とされた。また、女性が舞台に立つことを禁じていた伝統を打破しようとする動きもあり、演劇を家庭教育の一環として位置づける試みもなされた。これらの改革案は、後に建設される歌舞伎座の設計思想にも大きな影響を与えている。

俳優たちの対応と「活歴」の苦闘

演劇改良運動に最も積極的に呼応した俳優が、市川団十郎（九代目）である。彼は「劇聖」とも称され、改良会の理念を実践するために、歴史考証を徹底した「活歴」の舞台を次々と発表した。しかし、あまりに史実に忠実であろうとするあまり、歌舞伎本来の華やかさや娯楽性が失われ、当時の観客からは「硬すぎる」「面白くない」と不評を買うことも少なくなかった。一方で、五代目尾上菊五郎は、従来の歌舞伎の良さを維持しながらも、風俗を写実的に描く「散切物」などで近代化に対応しようとした。このように、運動の理想と観客の娯楽的需要の間には大きな乖離が存在しており、俳優たちは伝統の継承と新しい時代の要請というジレンマの中で模索を続けることとなった。

批判と運動の終焉

演劇改良運動は、その極端な欧化主義や道徳重視の姿勢から、各方面より批判を浴びることとなった。特に、近代文学の先駆者である坪内逍遥は、演劇を外側から制度的に改良しようとする会の姿勢を厳しく批判した。逍遥は『演劇改良論序』において、演劇の核心は人間の感情をリアルに描く芸術性にあるべきだと主張し、道徳や教育の手段として演劇を利用することに反対した。また、急進的な改革は観客の支持を得られず、演劇改良会自体も内部の不和や資金不足、さらには政府の欧化政策に対する世論の反発によって、1880年代後半には急速に勢いを失っていった。しかし、この運動が提示した「演劇の社会的価値の向上」という課題は、後の新劇運動や、近代的な興行形態の確立へと引き継がれていくことになった。

演劇改良運動の意義と遺産

演劇改良運動は、直接的な目標をすべて達成したわけではなかったが、日本の演劇史における重要な転換点となったことは疑いようがない。この運動を通じて、歌舞伎は単なる庶民の娯楽から、日本を代表する伝統芸能としての地位を確立する足がかりを得た。また、劇場におけるマナーの改善や興行システムの近代化が進んだことも、大きな成果の一つである。今日の私たちが目にする歌舞伎の形や、国立劇場のような公的な文化施設の存在も、この運動が蒔いた種が成長した結果といえる。演劇改良運動は、日本の文化が伝統を維持しつつ、いかにして近代という荒波を乗り越えようとしたかを示す、象徴的な出来事であったといえるだろう。