延暦寺焼き打ち｜信長による比叡山壊滅と旧仏教勢力の排除

延暦寺焼き打ち

延暦寺焼き打ち（えんりゃくじやきうち）は、元亀2年9月12日（1571年9月30日）に、織田信長が率いる軍勢が近江国の比叡山延暦寺を包囲・攻撃し、山内の堂塔伽藍をことごとく焼き払った戦国時代の軍事衝突である。この事件は、古代から中世にかけて強大な権勢を誇った「山門（延暦寺）」の宗教的・政治的権威を、世俗の武力によって徹底的に破壊した象徴的な歴史的転換点として語り継がれている。信長によるこの苛烈な処置は、対立する朝倉氏や浅井氏などの反信長包囲網を支援し続ける寺院勢力に対する軍事的な報復であるとともに、国家秩序の確立を妨げる宗教権力の解体という側面を併せ持っていた。

合戦の背景と対立の構図

延暦寺焼き打ちに至る直接の契機は、元亀元年の「志賀の陣」にある。当時、将軍の足利義昭を奉じて上洛していた信長に対し、越前の朝倉義景と北近江の浅井長政の連合軍が蜂起した。信長がこれを迎え撃つ際、浅井・朝倉連合軍は比叡山に逃げ込み、延暦寺側は彼らを匿い、信長の退路を脅かす形で支援を行った。信長は寺側に対し、金銭の寄進や中立の維持、あるいは連合軍を山から追い出すことを再三要求したが、延暦寺はこれらをすべて拒絶した。この背景には、当時の延暦寺が持つ治外法権的な立場と、膨大な経済力を背景とした独自の武装化（僧兵）があった。

焼き打ちの実行と被害状況

信長は、浅井・朝倉軍が撤退した後も延暦寺への不信感を募らせ、元亀2年9月、ついに比叡山への総攻撃を決定した。織田軍は山麓の坂本方面から山全体を包囲し、根本中堂を初めとする諸堂に火を放った。当時の記録である『信長公記』によれば、火の手は全山に及び、僧侶だけでなく、山内に逃げ込んでいた老若男女や寺児、さらには比叡山の権威を頼っていた周辺住民までが犠牲になったとされる。焼失した建物は数百から数千に及ぶと伝えられ、長年築き上げられた仏教文化の結晶が灰燼に帰した。この軍事行動には、後に重臣となる明智光秀も深く関わっており、光秀は戦後の近江支配の拠点として坂本城を築くこととなった。

明智光秀の役割と戦後統治

延暦寺焼き打ちにおいて、作戦の実行と戦後の処理で重要な役割を果たしたのが明智光秀である。光秀は信長の命を受け、坂本周辺の制圧を指揮した。従来、光秀は信心深く、焼き打ちに反対していたという説があったが、近年発見された書状などの史料からは、彼が積極的に作戦に関与し、比叡山の領地を没収した後にその管理を任されていた実態が明らかになっている。光秀はその後、焼き打ちの功績によって近江国志賀郡を与えられ、当時としては珍しい水城である坂本城を築城して、比叡山の監視と物流の掌握を担った。

歴史的意義と評価の変遷

延暦寺焼き打ちは、単なる残虐な虐殺事件としてだけでなく、中世的な「神仏の加護」に基づく聖域の概念が否定された瞬間として歴史学的に重視されている。この事件以降、本願寺（一向一揆）や高野山といった他の宗教勢力も信長の武力に屈するか、服従を余儀なくされることとなった。

• 宗教勢力の武装解除：寺院が独自の軍隊（僧兵）を持つ時代の終焉。
• 世俗権力の確立：宗教が政治の優位に立つことを否定し、武家政権による統一国家形成を加速。
• 文化遺産の喪失：天台宗の総本山としての多くの経典、仏像、建築物が失われた点。
• 考古学的検証：近年の発掘調査では、焼損した瓦や建物跡が限定的であるとする説もあり、伝承ほどの全滅ではなかった可能性も議論されている。

信長の宗教観と合理主義

信長が延暦寺焼き打ちを断行した理由として、彼自身の合理主義的な性格がしばしば指摘される。信長は神仏そのものを否定したわけではなく、信仰を盾に政治介入を行い、軍事力を行使する宗教団体の腐敗や権力化を嫌悪していた。彼にとって延暦寺は、本来の仏道修行を忘れ、肉食妻帯や蓄財にふけり、さらには敵対勢力に加担する「害悪」に他ならなかったのである。この徹底した姿勢は、後の豊臣秀吉や徳川家康による近世的な寺社政策の基礎を築くこととなった。

再建への道のり

灰燼に帰した延暦寺であったが、信長の死後、豊臣秀吉の時代から徐々に復興が進められた。秀吉は自らの権威づけのために慈眼大師天海らの働きかけを容れ、延暦寺の再興を許可した。江戸時代に入ると、徳川幕府の保護のもとで徳川家康の側近となった天海によって、現在の根本中堂（国宝）をはじめとする壮大な建築群が再建された。今日、比叡山が「世界文化遺産」として登録されるほどの美しさを取り戻しているのは、この近世における大規模な復興作業の賜物である。延暦寺焼き打ちという未曾有の悲劇を乗り越え、寺院は純粋な修行の場としての性格を強めて現代に至っている。