ヒラーファト運動
ヒラーファト運動は、第１次世界大戦後の英領インドで展開されたイスラーム教徒による政治・宗教運動であり、オスマン帝国スルタンが担ってきたカリフ（イスラーム世界の最高権威）を擁護することを目的としていた。戦後処理でカリフの地位が脅かされることに反対しつつ、英帝国支配に抗議する民族運動の一環として発展し、やがてガンディーの非協力運動と結びつくことで、ヒンドゥー教徒とムスリムの一時的な共同戦線を生み出した点に大きな特徴がある。
背景：オスマン帝国とカリフ制
近世以降、オスマン帝国のスルタンはイスラーム世界のカリフとして認められ、多くのムスリムにとって宗教的・象徴的権威の中心であった。英領インドのムスリムも例外ではなく、遠く離れたイスタンブルのカリフを、自らの信仰共同体の統合の象徴として尊崇していた。ところが、第１次世界大戦でオスマン帝国が敗北すると、連合国は講和条約で領土分割や権限縮小を進め、カリフ制の存続そのものが危機にさらされることになった。この危機感が、インド・ムスリムの間でカリフ擁護を掲げる運動を生み出す土壌となった。
インド・ムスリム社会と反英感情
英領インドでは、すでに１９世紀末からインド国民会議を中心に民族運動が展開していたが、その主力はヒンドゥー教徒のエリート層であり、ムスリムはしばしば政治的周縁に置かれていた。ベンガル分割令やインド防衛法などの弾圧政策は、ムスリム社会にも不満を蓄積させていたが、同時に宗教的共同体としての利益を守ろうとする傾向を強めた。こうした状況の中で、第１次世界大戦後にカリフ制が脅かされると、英当局への反感と宗教的危機感が結びつき、政治・宗教双方の側面をもつ大衆運動としてヒラーファト運動が生まれることになった。
運動の成立と指導者
ヒラーファト運動は、１９１９年前後にインドのムスリム指導者たちが結成したヒラーファト委員会を中心に組織され、アリー兄弟として知られるムハンマド＝アリーとシャウカット＝アリー、さらにアブル＝カラーム＝アーザードらが主要な指導者となった。彼らは会議やパンフレットを通じて、講和条約でカリフ制が損なわれることに反対し、イギリス政府に対して寛大な処遇を求める運動を展開した。当初はあくまでカリフ擁護を掲げた宗教色の濃い運動であったが、次第に英帝国支配そのものへの批判を強め、インド民族運動と接近していった点に特徴がある。
ガンディーの非協力運動との連携
１９１９年のアムリットサール事件などで英当局の強硬姿勢が明らかになると、ガンディーは非暴力・不服従の原理（サティヤーグラハ）に基づく非協力運動を提唱した。ガンディーは、ヒンドゥー教徒とムスリムの連帯を重視し、カリフ擁護を掲げるヒラーファト運動と自らの非協力運動とを結びつける戦略をとった。これにより、英領インド各地で行政機関・裁判所・学校のボイコットや英製品不買、官職や勲章の返上が呼びかけられ、ヒンドゥー教徒とムスリムが共通の反英行動に立ち上がるという、前例の少ない局面が生じた。
運動の方法と大衆動員
ヒラーファト運動と非協力運動は、都市部の知識人や商人層だけでなく、農村の農民や職人をも巻き込んだ大衆運動へと成長した。モスクやマドラサ（イスラーム学校）は集会の拠点となり、説教師たちは礼拝の場でカリフ擁護と反英を説いた。各地では、以下のような非暴力的手段が重視されたとされる。
- 英製品・輸入品の不買運動や国産品奨励
- 官営学校・裁判所・行政機関のボイコット
- 商店や公共交通機関の一斉休業（ハルタール）
- 集会やデモ行進、請願書提出などの抗議行動
これらの手段は、非暴力を掲げつつ大衆を政治闘争に参加させる新しいスタイルの運動として、後のインド独立運動に大きな影響を与えた。
国際情勢の変化と運動の挫折
しかし、ヒラーファト運動は国際情勢の変化によって基盤を失うことになる。１９２３年のローザンヌ条約によってトルコ共和国の国際的地位が承認されると、ムスタファ＝ケマル（アタテュルク）率いるトルコ政府は１９２４年にカリフ制を公式に廃止した。カリフそのものが消滅したことで、カリフ擁護を掲げてきた運動の目標は失われ、インド・ムスリムの間には失望と混乱が広がった。また、非協力運動の過程で一部地域に暴力事件が発生し、ガンディーが運動を中止すると、ヒンドゥー教徒とムスリムの協力関係も次第にほころび始めた。こうしてヒラーファト運動は、１９２０年代半ばまでに急速に退潮していった。
ヒラーファト運動の歴史的意義
ヒラーファト運動は、イスラーム世界全体の連帯をめざすパン＝イスラーム主義の一環であると同時に、英領インドにおける反帝国主義・民族運動の一局面として理解されるべき運動である。カリフという宗教的象徴をめぐる危機が、植民地支配への政治的抵抗と結びついたことで、宗教とナショナリズムが複雑に絡み合う近代インド政治の特徴が鮮明になった。また、この運動を通じてヒンドゥー教徒とムスリムが共通の反英行動に立ち上がった経験は、後のインド独立運動における協力の可能性と同時に、挫折後に生じた相互不信の伏線ともなった。第一次世界大戦後の世界秩序の変動が、遠くインド社会の宗教・政治関係をも揺さぶった事例として、ヒラーファト運動は世界史の中で重要な位置を占めている。
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