辮髪の禁止
辮髪の禁止とは、清朝支配の象徴とされた辮髪（頭頂部を剃り、後ろ髪を細長く編む髪型）を切断させ、着用を禁じる政策や運動を指す概念である。清朝初期には逆に辮髪着用を強制する「剃髪令」が出され、服従と忠誠の徴とされたが、19世紀以降、太平天国の乱や辛亥革命期には、辮髪を切り落とすことが反清・反満洲支配、ひいては民族主義と近代化の象徴となった。中国近代史において、髪型をめぐる命令と禁止は、国家と個人の身体をめぐるせめぎ合いを映し出す重要なテーマである。
辮髪と清朝支配の象徴性
辮髪はもともと満洲族の伝統的な髪型であり、17世紀に清朝が中国本土を征服すると、漢人男性にも強制された。俗に「剃髪易服」と呼ばれる政策のもとで、辮髪を拒否することは反逆とみなされ、各地で激しい抵抗と流血が生じた。こうして辮髪は、単なる髪型ではなく、新王朝への服従と旧王朝への決別を強要する政治的象徴となった。そのため、後世の反清運動にとって、辮髪をどう扱うかは支配の否定と民族アイデンティティの問題に直結したのである。
太平天国の乱における辮髪の禁止
19世紀半ばの太平天国の乱では、洪秀全を指導者とする反乱軍が清朝打倒を掲げ、辮髪を切り落とすことを徹底した。彼らにとって辮髪は「満洲人への隷属のしるし」であり、漢民族の復興を意味するスローガン「滅満興漢」と結び付けられた。太平軍の支配地域では、辮髪を維持することが処罰の対象となり、髪型の変更が反清の忠誠宣言であった。このように太平天国は、宗教的・社会的改革と同時に、身体の外見を通じて秩序を組み替えようとした運動として理解できる。
太平天国が辮髪を禁止した理由
- 清朝への服従を示す象徴を切り捨て、反清の立場を明確にするため
- 漢民族としての一体感を演出し、農民や都市住民の支持を獲得するため
- 旧来の身分秩序や慣行を否定し、新たな宗教的共同体を築くため
このような政策は、後の民族主義運動にも影響を与え、中国の「国内動乱と近代化の始動」という長期的な流れの中で位置づけられる。
清末の民族主義と辮髪批判
アヘン戦争以降、列強の侵出が進むと、清朝支配の正統性は大きく揺らぎ、知識人や革命派のあいだで辮髪は「屈辱の象徴」として批判されるようになった。海外に留学した青年や華僑の中には、早い時期に辮髪を切り、洋装と短髪によって新しい「中国人」像を体現しようとした者も多い。彼らは、民族の独立と近代国家建設を訴える過程で、髪型の改革を重要なシンボルとして用いたのである。このような「辮髪からの解放」は、思想史的にはヨーロッパの近代哲学者ニーチェが語った価値転換や、実存主義者サルトルの自由論とも比較し得る主題である。
辛亥革命と辮髪の大規模な廃止
1911年の辛亥革命によって清朝が崩壊し中華民国が成立すると、各地の軍政府や地方当局は辮髪を切るよう通達を出し、都市部では短髪が急速に広まった。軍隊や官僚機構では、制服と短髪が「新国家の臣民」の標準とされ、辮髪を維持することは時代遅れとみなされていった。しかし農村部では保守的な価値観が根強く、辮髪を切ることに対する宗教的・心理的な抵抗もあったため、廃止は一様には進まなかった。国家が掲げた近代化の理念と、地域社会の慣習とのギャップが、髪型をめぐる葛藤として表面化したのである。
身体と権力の関係からみた辮髪の禁止
辮髪を強制する政策と、これを断ち切ろうとする辮髪の禁止は、どちらも国家が個人の身体をどこまで規律しうるかという問題を提起する。清朝は剃髪令を通じて権力への服従を可視化しようとし、反清勢力や革命政権は辮髪の切断を通じて支配秩序を象徴的に転覆させようとした。この構図は、近代国家が軍事・教育・徴税などさまざまな手段で国民を「つくりあげる」過程と深く結び付いている。身体の管理という観点からは、技術史で扱われるボルトなど物質的な規格化とも通底する側面を読み取ることができる。
比較史的視点と思想史への接続
髪型を通じて支配と抵抗が表現される現象は、中国史に特有のものではない。日本のちょんまげ廃止や、ヨーロッパでの軍隊における髪型・制服の統一など、多くの社会で同様の事例が見られる。これらは、国家や共同体が成員の身体をどのように「標準化」し、どのような象徴を通じて忠誠やアイデンティティを可視化してきたのかを考える手がかりを与える。中国における辮髪の禁止は、その極めて劇的な例として、政治史・社会史のみならず思想史や文化史、さらにはサルトルやニーチェの議論を参照する比較思想史の文脈でも検討されるべき重要なテーマである。