典礼問題
典礼問題は、16世紀末から18世紀にかけて中国布教で生じたカトリック教会内部の教義・実践をめぐる論争である。核心は、祖先祭祀や孔子崇敬などの儒礼を宗教行為ではなく社会的・礼儀的慣習として容認できるか、また「天」「上帝」などの語を神の名称として用いてよいか、という可否判断にあった。適応主義をとるイエズス会と、偶像崇拝に通じるとして退けた他修道会との見解対立はローマ教皇庁の裁定を仰ぎ、最終的に禁圧的決定が下った。これに反発した清朝は布教を制限・禁止し、中国におけるキリスト教活動は長期の停滞を余儀なくされた。英語では”Chinese Rites Controversy”と呼ぶ。
成立の背景
明末以来、知識人層への接近を図ったイエズス会は、礼を重んじる儒教社会の秩序を尊重しつつ、キリスト教教義を漢語で解説する「適応」戦略を採った。布教者は暦算・天文学・測量・絵画などの技術を携え、宮廷や士大夫との交流を深めた結果、儒礼の社会的性格を強調して受容を試みた。他方、ドミニコ会やフランシスコ会は、祖先や孔子への礼拝に宗教性を見て厳格な排斥を主張し、論争が先鋭化した。
争点の整理
- 祖先祭祀は追悼・孝の表現であり宗教礼拝ではないのか、それとも信仰対象化された礼拝行為か。
- 孔子廟・位牌・牌位への拝礼は官礼・学礼か、宗教儀礼か。
- 神名としての「天」「上帝」の使用は許容可能か。あるいは「天主」など限定的語彙に統一すべきか。
- 祭礼参加の信徒倫理―社会的義務と信仰の両立は可能か。
修道会間の対立
イエズス会は実地観察に基づき、礼の多くを市民的慣習とみなして信徒の限定的参加を容認した。対する在華の他修道会は、偶像崇拝の危険と宗教混淆を指摘して完全拒否を訴え、教皇庁への上訴が繰り返された。現地事情の解釈差、神学的境界設定の違い、そして布教方法の優先順位が衝突点となった。
ローマ教皇庁の裁定
1704年以降、教皇クレメンス11世は段階的に儀礼禁止を強め、1715年の勅書によって祖先祭祀・孔子崇敬の参加と用語の自由使用を大筋で禁じた。さらに1742年、教皇ベネディクト14世は禁令を再確認し、宣教師に厳格な誓約を課した。これにより典礼問題は教義上「非容認」の方向で一応の決着を見たが、東アジア社会での教会活動には深い亀裂が残った。
清朝の対応
康熙帝は初期において西洋技術と学術を重用し、宮廷における宣教師の活動を許容したが、ローマの禁令は既存の理解と相容れず、皇帝の権威と礼秩序への干渉と受け取られた。結果として宣教師資格の厳格化や追放が進み、雍正帝期には布教禁止が明確化した。清朝にとって、国家礼制は政治秩序の核心であり、対外宗教権威の介入は容認し難かったのである。
影響と意義
典礼問題は、宗教の普遍性と文化的多様性の接点で起きる翻訳不全を示す事例である。禁圧は在華教会の縮小と知の往来の細りをもたらし、暦算・測地・美術など多方面の協働にも陰を落とした。他方で、この経験は近代以降の「インカルチュレーション」（土着化）神学の探究を促し、宗教実践と社会慣習の区別、神名翻訳の規範、信徒の公共的行為の範囲といった論点を再定義させた。
関連人物・作品・事象
清初に活動した宣教師や宮廷文化は典礼問題の周辺を彩った。暦法改革で知られる湯若望、鋳砲や天文学で功績のあるフェルビースト、地図編纂で著名なブーヴェ、北京宮廷で絵画を革新したカスティリオーネや郎世寧、宮苑文化の象徴である円明園、帝国地理の集大成たる皇輿全覧図などは、礼と学術・権威の交錯点を物語る。彼らの活動史を追うことで、清朝国家と西洋知の交渉がいかに礼秩序と信仰実践に影響したかが具体的に理解できる。
歴史学上の評価
近年の研究は、現地の語用論と制度理解の差異、宮廷政治と教会統治の力学、翻訳語彙の選択がもたらす神学的含意に注目する。社会儀礼の非宗教性を主張する立場も、礼に霊的要素を見る立場も、それぞれ史料に根拠を持つ。重要なのは、礼の「意味」を固定化せず、文脈依存の層を丁寧に剥ぎ、当事者の意図と受容の相互作用を追跡する方法論である。
年表（抄）
- 16世紀末 適応主義的布教が展開され、儒礼の評価が論点化する。
- 1704–1715年 ローマが段階的禁令を公布、礼の容認を制限。
- 18世紀前半 清朝が布教統制を強化、宣教師活動が大幅に縮減。
- 18世紀後半 論争は沈静化するが、東西の知的往還は細る。