五行
五行は古代中国に成立した自然と社会を説明する枠組みであり、木・火・土・金・水の五つの要素が相互に生起・抑制し合うと考える思想である。陰陽論と結びついた五行は、天文・暦法・医薬・音楽・政治正当化論・地理観（風水）など広範な分野に適用され、東アジアの世界観を長く規定した。英語では“Five Phases”あるいは“wuxing”と表記され、物質の構成要素というより、生成変化の位相・プロセスを指すのが特徴である。中国戦国期に陰陽家の鄒衍らが体系化し、前漢以降は讖緯・災異の学説と結合して王朝交替の理論にも用いられた。
起源と形成
五行の萌芽は『尚書』『左伝』『管子』などに見え、戦国〜前漢期にかけて陰陽家・儒家・方術家が統合した。鄒衍は陰陽と五行を宇宙の運行法則として提示し、歴史や政治秩序の説明に援用した。漢代には公的学術として受容され、災異を天意の発露とみなし、政の善悪を五行の失調に読み取る政治言説が整えられた。
相生・相剋の原理
五行の中心は、要素が互いに生み出し合う「相生」と、抑制し合う「相剋」である。相生は秩序ある生成の連鎖を示し、相剋は過剰を抑え均衡を保つ原理として理解された。両者を往還させることで、自然と人事の循環的変化が説明された。
相生（生成）の順序
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木生火（木は燃えて火を生む）
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火生土（火は灰となり土を生む）
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土生金（土中で金属が生じる）
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金生水（金属の冷凝が水気を催すと観念）
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水生木（水は木を育てる）
相剋（抑制）の関係
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木剋土（根が土を破る）
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土剋水（土は水を濁らせ堰き止める）
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水剋火（水は火を消す）
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火剋金（火は金属を熔かす）
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金剋木（金属は木を伐る）
自然観と宇宙論
五行は方位・季節・色彩・天体などと対応づけられ、宇宙秩序の体系として展開した。一般的対応は、木＝東・春・青（碧）・歳星（木星）、火＝南・夏・赤・熒惑（火星）、土＝中・長夏（季節の転換）・黄・鎮星（土星）、金＝西・秋・白・太白（金星）、水＝北・冬・黒・辰星（水星）とされる。これにより歳時祭祀や礼制、服色・器物の規範までが理論化された。
医学・音楽・味覚・感情への応用
伝統医学では、木＝肝、火＝心、土＝脾、金＝肺、水＝腎と臓腑を配当し、気血の循環を五行で調整する。味（酸・苦・甘・辛・鹹）、情志（怒・喜・思・憂・恐）、音階（角・徴・宮・商・羽）も同様に対応させ、過不足を診立てる作法が形成された。音律や礼楽論も五行に依拠し、社会秩序を身体感覚と統合して説明する枠組みが整えられた。
政治思想と王朝交替
前漢以降の「五徳終始説」は、王朝がある徳（木火土金水）を体現し、次の徳へと移行する循環で歴史が進むと説く。秦が水徳（黒）を奉じ、漢が土徳（黄）を標榜した事例は著名である。災害・彗星・旱魃などの異変は徳の衰えと読まれ、善政の回復や制度改革は五行調和の回復として正当化された。
暦法・占術・地理観（風水）
暦では節気や年運を五行で分類し、干支との組合で運行を把握する。占術・志怪・瑞応説は五行の失衡を凶兆とし、建築・墓制・都市計画は気の流れ（気脈）と五行配当を指針とした。これが後世の風水（地理風水）に受け継がれ、色彩・方位・素材選択の規範を生んだ。
日本への受容と展開
五行は律令国家の祭祀・陰陽寮の実務に導入され、暦作・方違え・禁忌・吉凶判断に活用された。平安貴族の生活規範や寺社建築の配置にも五行的配当が読み込まれ、中世以降は修験・民間信仰と結びつき、近世には本草・和算・養生書にも観念的枠組みとして残存した。近代以後、学術的には象徴体系として歴史研究の対象となり、今日では文化史・科学史・思想史の交差点で再評価が進む。
概念の射程と限界
五行は多分野を横断する整理軸として卓効を示したが、自然科学の実験的説明とは方法が異なる。近現代の自然観から見れば、五行は象徴的・相関的モデルであり、経験的検証ではなく文化的意味づけに強みを持つ。ゆえに歴史学・宗教学・医史学・音楽史などの文脈で読み解くことに学術的価値がある。
用語と誤解の回避
しばしばギリシアの四元素説やインドの五大と混同されるが、五行は物質の「素材」ではなく、生成変化の「働き」を表す位相概念である。木は植物そのものではなく「生長」の相、火は「上昇・発熱」、土は「統合・転化」、金は「収斂・硬化」、水は「沈静・潤下」を象徴する。比喩的運用の広がりこそが、五行の歴史的生命力を支えてきたのである。